La caverne des singes

   C’est un constat qui peut-être terrifiant, que fait Illich sur la société et sur l’école. L’école, qu’une élite éduquée nous présente comme un bienfait, ne serait en fait qu’une usine fabriquant de dociles sujets. Cette institution, sous couvert d’éducation généralisée pour tous, n’est qu’un instrument permettant d’assoir la domination de certains. Se forme dans l’esprit une sorte de fétichisme de l’institution, qui ne devient plus un instrument ou une organisation, mais la valeur elle-même. Devenu sacré, le détenteur des commandes des dites institutions, en deviennent quasiment divinisés. C’est néanmoins un système d’une extrême particularité : alors que dans d’autres systèmes, la soumission est produite à coup de coups et de répressions violentes, l’école produit la soumission volontaire. Elle apprend à rendre sa propre domination séduisante et souhaitable.

   Aussi, alors que l‘on prétend l’école permettant l’enseignement, la critique ou l’ouverture d’esprit, l’auteur de ce livre constate l’inverse : elle sert à confisquer le « savoir », en la codifiant et la rationalisant. S’opère une stricte séparation entre « ce qui mérite d’être enseigné », et ce qui est « négligeable ». Séparation qui s’opère par le pouvoir, selon les critères de ceux-ci. Elle sert donc à intérioriser les valeurs du dominant comme légitime, dans l’esprit de gens qui en ont d’autres (et qui deviennent ainsi illégitime ou inférieurs). Le savoir est attaché, isolé, emprisonné et confisqué. Le constat est là : l’école ne crée pas de l’intelligence ni de la liberté, mais du pouvoir. C’est une institution primordiale et centrale dans un ordre totalitarisant. Ceci explique ainsi son caractère obligatoire : personne ne doit y échapper.

   L’école uniformise également. Par les « aides à l’éducation », c’est une globalisation de la société de consommation et du pouvoir de ses élites à l’échelle planétaire qui est mis en place. En dehors des détails liés à l’intendance, les structures et la pensée de la scolarité est la même chez touts les Etats modernes : fermé, avec enseignement réduit et codifiés, obligatoire. A l’échelle d’un pays occidental, ce système permet de construire une société de caste, ou les mieux formatés dominent les « inadaptés ». Preuve qu’il ne s’agi pas de rationalisme économique, mais d’une question de pouvoir, le système dépense et gaspille de plus en plus d’argent pour entretenir ce système qui :

-ne fonctionne pas, du point de vue de l’enseignement

-fonctionne à merveille, du point de vue de son but obscur : maintenir la domination d’une élite sur le reste.

A l’échelle mondiale, elle permet au peuple fondateur de l’idéologie « modernité » (les occidentaux) de dominer les autres : imposer ses normes et les faire adopter comme normalité universelle. Mais aussi d’instaurer dans les esprits l’image d’une race et d’une culture seigneuriale ou divine qu’il faut copier pour s’élever.

   Ne voulant proposer une alternative précise, et ainsi, éviter de ressembler à ce qu’il condamne, Illich propose des voies, plutôt qu’un système. Dans sa pensée, toute la vie d’un homme peut-être source d’enseignement et sujet d’étude : la vie en société, la découverte de la nature, l’apprentissage des savoirs et des savoir-faire. C’est un enseignement libre de contraintes administratives et de clichés. Il parle de libérer les sources d’études, livres ou objets, les équipements, mais aussi libérer le droit de réunion des confiscations par les institutions de pouvoir. Ses solutions élargissent le champ des existences possibles et des expériences de vie. Plus qu’une simple critique d’une institution mal en point, c’est une authentique critique d’une société crypto-totalitaire. Une lecture qui illustrant à merveille la réalité du monde dans lequel nous vivons : digne des plus célèbres romans de dystopies : « 1984 » de Georges Orwell, le « meilleur des mondes » de Aldous Huxley.

Principes sur le changement

   Changer les structures et les institutions ne suffisent donc pas pour l’auteur de ce livre. Se contenter des structures économiques et institutionnelles, pour simplement en mettre d’autres, est considéré comme superficiel. C’est une question de paradigme et de rapport avec ce qui nous entoure. Il veut alors songer et tenter de penser quelque chose qui n’existe pas aujourd’hui. Il emploi l’expression « construire des ponts vers l’inconnu ». Il existe de nombreux groupes qui prétendent vouloir changer les choses sans toucher au principe de scolarisation. C’est ce que le comte de Lampedusa dans « le Guépard » écrit : « Si nous voulons que tout reste tel que c'est, il faut que tout change ».

   Il trace alors un tableau des caractéristiques générales de nouveaux organes éducatifs avec trois objectifs :

-Donner un accès illimité au ressources éducatives (à tout âge, toutes heures, tous endroits, toute personne)

-Permettre la rencontre et le partage

-Permettre d’avoir la parole pour s’adresser à la société et donner les moyens de se faire entendre.

   A défaut d’autres mots, il décrit la structure qu’il imagine comme étant un « réseau ». Il s’agit de créer l’accès à des ressources d’apprentissages, évoluant avec le temps et les contextes.

   Concrètement, il est donné l’exemple de l’Amérique du sud. Dans un pays comme la Bolivie, dans les années 1960. Dans un pays qui compte 7 000 postes de télévisions pour 4 millions d’habitants, on y construit une station de télévision. Avec l’argent dépensé pour construire des télévisions en Amérique latine, pour si peu de postes, on aurait put équiper 1 adulte sur 5 de magnétophones. Facile à utilise, permettant la transmission et la circulation d’idées et de témoignages de chacun par voie orale : une liberté d’expression plus authentique qu’avec des médias de masse (journaux, télévisions). Ceux-ci en effet, ne sont finalement que des instruments administrés, voix du maître, ayant la mission d’inonder l’esprit et le cœur du peuple.

   Pour Ivan Illich, la question « que faut-il apprendre ? » est une mauvaise question, dans la mesure où la réponse serait « mettre tout à disposition d’apprentissage pour qui veut apprendre ». La problématique qu’il pose serait plutôt : « De quoi doit disposer celui qui veux apprendre et avec qui doit t-il être en rapport ? » Celui qui veut s’instruire cherche les sources et l’assistance de ceux qui peuvent le lui permettre. Il aimerait aussi l’assistance de personnes pouvant critiquer son travail, des pairs[1] ou des aînés[2], pour l’améliorer. Il doit donc être en rapport avec ceux qui peuvent l’aider. Pour cela, Illich imagine quatre services devant permettre l’instruction libre et volontaire. Cependant, pour que ses idées fonctionnent et continuent d’avoir un sens, il ne faut pas oublier que l’instruction doit rester un choix personnel.

   Pas de programme établit à l’avance pour ensuite les faire ingurgiter aux élèves. Il s’agit d’apprendre à raisonner les problèmes concrets de la vie concrète et trouver des solutions concrètes. Cela passerait par rendre les objets à leur usage. Nous ignorons tout de la fabrication des objets que nous utilisons, et nous sommes incapables de les maîtriser. Pour réparer, ne serait-ce qu’une montre, nous devons passer par les services d’un expert en horlogerie. Nous ne savons pas fabriquer un petit moteur, qui pourrait nous être utile. L’école nous éloigne du monde social et trouble notre rapport à l’objet. Il s’agit de savoir comment les objets sont fait, fonctionnent et les rendre vivant aux yeux de l’observateur, pour en permettre la maîtrise.

   Il ne s’agit pas de « collectiviser », mais d’ouvrir la compréhension des techniques et l’accès aux moyens de produire. Par exemple, fabriquer un moteur pour qui veut se fabriquer un petit véhicule, ou laisser le libre accès aux rotatives pour imprimer un journal à qui voudrait publier. Il s’agit de rendre à la vie quotidienne sa valeur éducative. Apprendre la vie sociale aux enfants, à mettre en rapport à son environnement ce qu’il apprend et découvre. Le faire activement participer à la vie du groupe, permettrait aussi de moraliser l’acquisition de connaissance que ne permet pas le système éducatif (combien de laborantins formés à développer les armements bactériologiques ?). Dans une société vernaculaire paysanne, un enfant de huit ans pourrait être un petit berger emmenant les vaches de la famille aux pâturages. Il apprend à connaitre les animaux, les herbes et les insectes, apprend un art pour passer l’ennui, la géographie etc.